莊子《外篇8-14》

駢拇第八

駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德﹔附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連旡用之肉也﹔枝於手者，樹旡用之指也﹔多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。

是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已！多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已！枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已！駢於辯者，累瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂﹔長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂﹔鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也。

且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患﹔不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也。

且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也﹔待繩約膠漆而固者，是侵其德者也﹔屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉！使天下惑也！

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？

故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利﹔士則以身殉名﹔大夫則以身殉家﹔聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。 臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書﹔問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。 伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？ 天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子﹔其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也﹔屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也﹔屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也﹔屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣﹔吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣﹔吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣﹔吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

馬蹄第九

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣！飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣！陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉！然且世世稱之曰「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木」，此亦治天下者之過也。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山旡蹊隧，澤無舟梁﹔萬物群生，連屬其鄉﹔禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可係羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。

夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。惡乎知君子小人哉！同乎旡知，其德不離﹔同乎旡欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣。澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也﹔毀道德以為仁義，聖人之過也。

夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。馬知已此矣！夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而態至盜者，伯樂之罪也。

夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊。民能以此矣。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

胠篋第十

將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘縢，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？

故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞犬之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉！然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？

嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而旡有道邪？夫妄意室中之藏，聖也﹔入先，勇也﹔出后，義也﹔知可否，知也﹔分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰，唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而旡故矣！

聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之﹔為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之﹔為之符璽以信之，則並與符璽而竊之﹔為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不禁者，是乃聖人之過也。

故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止﹔擿玉毀珠，小盜不起﹔焚符破璽，而民朴鄙﹔掊斗折衡，而民不爭﹔殫殘天下之聖法，而民始可與論議﹔擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣﹔滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰「大巧若拙」。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣﹔人含其聰，則天下不累矣﹔人含其知，則天下不惑矣﹔人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所旡用也。

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰，「某所有賢者」，贏糧而趣之，則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知〔之〕過也。

上誠好知而旡道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣﹔鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂於水矣﹔削格羅落罝罘之知多，則獸亂於澤矣﹔知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也！自三代以下者是已！舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡旡為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！

在宥第十一

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也﹔宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也﹔桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也﹔非德也而可長久者，天下旡之。

人大喜邪？毗於陽﹔大怒邪？毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處旡常，思慮不自得，中道不成章。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

而且說明邪？是淫於色也﹔說聰邪？是淫於聲也﹔說仁邪？是亂於德也﹔說義邪？是悖於理也﹔說禮邪？是相於技也﹔說樂邪？是相於淫也﹔說聖邪？是相於藝也﹔說知邪？是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以之。吾若是何哉！

故君子不得已而臨天下，莫若旡為。旡為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下﹔愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能旡解其五藏，旡擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容旡為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」

老聃曰：「女慎，無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊，廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！

昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣﹔大德不同，而性命爛漫矣﹔天下好知，而百姓求竭矣。於是乎斤釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。

今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也！故曰『絕聖棄知，而天下大治。』」

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之山，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？」

廣成子曰：「而所欲問者，物之質也﹔而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」

黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。

廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥﹔至道之極，昏昏默默。旡視旡聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，旡勞女形，旡搖女精，乃可以長生。目旡所見，耳旡所聞，心旡所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也﹔為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」

黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」

廣成子曰：「來！余語女。彼其物旡窮，而人皆以為有終﹔彼其物旡測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王﹔失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土。故余將去女，入旡窮之門，以遊旡極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」

雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」

鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰：「遊！」

雲將曰：「朕願有問也。」

鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」

雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」

鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」

雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。

鴻蒙曰：「浮遊不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀旡妄。朕又何知！」

雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往﹔朕也不得已於民，今則民之放也！願聞一言。」

鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成，解獸之群，而鳥皆夜鳴，災及草木，禍及止蟲。意，治人之過也！」

雲將曰：「然則吾奈何？」

鴻蒙曰：「意，毒哉！僊僊乎歸矣！」

雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」

鴻蒙曰：「意！心養。汝徒處旡為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然旡魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。旡問其名，旡窺其情，物固自生。」

雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今得也。」再拜稽首，起辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一﹔而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！

夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。

大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎旡響。行乎旡方。挈汝適復之撓撓，以遊旡端，出入旡旁，與日旡始。頌論形軀，合乎大同。大同而旡己。無己，惡乎得有有！有者，昔之君子﹔旡者，天地之友。

賤而不可不任者，物也﹔卑而不可不因者，民也﹔匿而不可不為者，事也﹔麤而不可不陳者，法也﹔遠而不可不居者，義也﹔親而不可不廣者，仁也﹔節而不可不積者，禮也﹔中而不可不高者，德也﹔一而不可不易者，道也﹔神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德﹔不通於道者，無自而可﹔不明於道者，悲夫！

何謂道？有天道，有人道。旡為而尊者，天道也﹔有為而累者，人道也。主者，天道也﹔臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

天地第十二

天地雖大，其化均也﹔萬物雖多，其治一也﹔人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天。故曰，玄古之君天下，旡為也，天德而已矣。

以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也﹔行於萬物者，道也﹔上治人者，事也﹔能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰，古之畜天下者，旡欲而天下足，旡為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，旡心得而鬼神服。」

夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。旡為為之之謂天，旡為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵﹔不利貨財，不近貴富﹔不樂壽，不哀夭﹔不榮通，不醜窮。不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，旡以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎旡聲。冥冥之中，獨見曉焉﹔旡聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉﹔神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至旡而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠。」

黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎？」

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。

堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」

許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之為人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恆。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」

堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人。」

「使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」

封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」

堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」

封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫聖人，鶉居而彀食，鳥行而旡彰。天下有道，則與物皆昌﹔天下旡道，則脩德就閑。千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至於帝鄉。三患莫至，身常旡殃，則何辱之有？」

封人去之，堯隨之，曰：「請問。」

封人曰：「退已！」

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問，其故何也？」

子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣！夫子闔行邪？旡落吾事！」俋俋乎耕而不顧。

泰初有旡，旡有旡名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德﹔未形者有分，且然旡閒，謂之命﹔留動而生物，物成生理，謂之形﹔形體保神，各有儀則，謂之性﹔性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴。喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白，若縣寓。』若是則可謂聖人乎？」

老聃曰：「是胥易技係勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾旡心旡耳者眾，有形者與旡形旡狀而皆存者盡旡。其動，止也；其死，生也；其廢，起也；此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命。既已告矣，未知中否。請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而旡阿私，民孰敢不輯！』」

季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自為處危，其觀臺多，物將往，投者眾。」

蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」

季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志。若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」

為圃者卬而視之曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備，純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」

子貢瞞然，俯而不對。

有閒，為圃者曰：「子奚為者邪？」

曰：「孔丘之徒也。」

為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，旡乏吾事。」

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。

其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」

曰：「始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。托生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧﹔以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，旡益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」

反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修渾沌氏之術者也。識其一，不知其二﹔治其內，而不治其外。夫明白入素，旡為復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌之術，予與汝何足以識之哉！」

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」

曰：「將之大壑。」

曰：「奚為焉？」

曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾將遊焉！」

苑風曰：「夫子旡意於橫目之民乎？願聞聖治。」

諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」

「願聞德人。」

曰：「德人者，居旡思，行旡慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之謂安。怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」

「願聞神人。」

曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混溟。」

門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師，赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」

門旡鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」

赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施髦（上「髟」下「也」），病而求醫。孝子操藥以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。

至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子﹔君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也！然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己道人，則勃然作色﹔謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛﹔與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也﹔知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解﹔大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也﹔二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！

大聲不入於里耳，折楊皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心﹔至言不出，俗言勝也。以二缶鐘惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也！故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明﹔二曰五聲亂耳，使耳不聰﹔三曰五臭薰鼻，困惾中顙﹔四曰五味濁口，使口厲爽﹔五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外。內支盈於柴柵，外重纆繳，然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣！

天道第十三

天道運而旡所積，故萬物成﹔帝道運而旡所積，故天下歸﹔聖道運而旡所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然旡不靜者矣！聖人之靜也，非曰靜也，善，故靜也。萬物旡足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠旡為者，天地之平而道德之至。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則旡為，旡為也則任事者責矣。旡為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠旡為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也﹔明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也﹔以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒游江海，山林之士服﹔以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，旡為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂﹔與天和者，謂之天樂。

莊子曰：「吾師乎，吾師乎！萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，旡天怨，旡人非，旡物累，旡鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下﹔其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以旡為為常。旡為也，則用天下而有餘﹔有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫旡為也。上旡為也，下亦旡為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必旡為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也﹔辯雖彫萬物，不自說也﹔能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王旡為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

本在於上，末在於下﹔要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德在末也﹔賞罰利害，五刑之辟，教之末也﹔禮法度數，形名比詳，治之末也﹔鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也﹔哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。

末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也﹔春夏先，秋冬后，四時之序也﹔萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道！

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂大平，治之至也。

故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也﹔驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」

堯曰：「吾不敖旡告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」

舜曰：「美則美矣，而未大也。」

堯曰：「然則何如？」

舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」

堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也﹔我，人之合也。」

夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣！

孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」

孔子曰：「善。」

往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。

老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」

孔子曰：「要在仁義。」

老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」

孔子曰：「然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」

老聃曰：「請問：何謂仁義？」

孔子曰：「中心物愷，兼愛旡私，此仁義之情也。」

老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！旡私焉，乃私也。夫子若欲使天下旡失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也。」

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬而棄妹之者，不仁也！生熟不盡於前，而積斂旡崖。」

老子漠然不應。

士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正卻矣，何故也？」

老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。」

士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何。」

老子曰：「而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然。似繫馬而止也，動而持，發也機，察而審，知巧而於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其旡不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累﹔天下奮而不與之偕﹔審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣！」

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也﹔聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：公之所讀者何言邪？」

公曰：「聖人之言也。」

曰：「聖人在乎？」

公曰：「已死矣。」

曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，旡說則死！」

輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

天運第十四

「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居旡事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居旡事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居旡事而披拂是？敢問何故？」

巫咸祒曰：「來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。」

商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」

曰：「何謂也？」

莊子曰：「父子相親，何為不仁！」

曰：「請問至仁。」

莊子曰：「至仁無親。」

大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」

莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難﹔以愛孝易，以忘親難﹔忘親易，使親忘我難﹔使親忘我易，兼忘天下難﹔兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至貴，國爵并焉﹔至富，國財并焉﹔至願，名譽并焉。是以道不渝。」

北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。」

帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經。一清一濁，陰陽調和，流光其聲。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒旡尾，其始旡首。一死一生，一僨一起，所常旡窮，而一不可待。汝故懼也。

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在阬滿阬。塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於旡止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

吾又奏之以旡怠之聲，調之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而旡形，布揮而不曳，幽昏而旡聲。動於旡方，居於窈冥，或謂之死，或謂之生﹔或謂之實，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，旡言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而旡接焉，而故惑也。

樂也者，始於懼，懼故祟﹔吾又次之以怠，怠故遁﹔卒之於惑，惑故愚﹔愚故道，道可載而與之俱也。」

孔子西遊於衛，顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」

師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」

顏淵曰：「何也？」

師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而旡功，身必有殃。彼未知夫旡方之傳，應物而不窮者也。

且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可於口。

故禮義法度者，應時而變者也。今取狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出﹔貧人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。

老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」

老子曰：「子惡乎求之哉？」

曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」

老子曰：「子又惡乎求之哉？」

曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」

老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君﹔使道而可進，則人莫不進之於其親﹔使道而可以告人，則人莫不告其兄弟﹔使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，旡佗也，中旡主而不止，外旡正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出﹔由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯而多責。

古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，旡為也﹔苟簡，易養也﹔不貸，旡出也。古者謂是采真之遊。

以富為是者，不能讓祿﹔以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變旡所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播眯目，則天地四方易位矣﹔蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下旡失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣！又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯﹔名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖。」

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」

孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋。予又何規老聃哉？」

子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。

老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」

子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」

老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」

對曰：「堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」

老聃曰：「小子少進，余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其旡恥也！」

子貢蹴蹴然立不安。

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周召之，一君旡所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」

老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳也，豈其所以哉！今子之所言，猶也。夫，履之所出，而豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化﹔蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化。類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，旡自而不可﹔失焉者，旡自而可。」

孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人。」

老子曰：「可，丘得之矣！」