孟子《卷十一 告子章句上 》
一
告 子 曰 ： 「 性 ， 猶 杞 柳 也 ； 義 ， 猶 桮 棬 也 ． 以 人 性 為 仁 義 ， 猶 以 杞 柳 為 桮 棬 ． 」 孟 子 曰 ： 「 子 能 順 杞 柳 之 性 而 以 為 桮 棬 乎 ？ 將 戕 賊 杞 柳 而 後 以 為 桮 棬 也 ？ 如 將 戕 賊 杞 柳 而 以 為 桮 棬 ， 則 亦 將 戕 賊 人 以 為 仁 義 與 ？ 率 天 下 之 人 而 禍 仁 義 者 ， 必 子 之 言 夫 ！ 」
二
告 子 曰 ： 「 性 猶 湍 水 也 ， 決 諸 東 方 則 東 流 ， 袂 諸 西 方 則 西 流 ． 人 性 之 無 分 於 善 不 善 也 ， 猶 水 之 無 分 於 東 西 也 ． 」
孟 子 曰 ： 「 水 信 無 分 於 東 西 ． 無 分 於 上 下 乎 ？ 人 性 之 善 也 ， 猶 水 之 就 下 也 ． 人 無 有 不 善 ， 水 無 有 不 下 ． 今 夫 水 ， 搏 而 躍 之 ， 可 使 過 顙 ； 激 而 行 之 ， 可 使 在 山 ． 是 豈 水 之 性 哉 ？ 其 勢 則 然 也 ． 人 之 可 使 為 不 善 ， 其 性 亦 猶 是 也 ． 」
三
告 子 曰 ： 「 生 之 謂 性 ． 」
孟 子 曰 ： 「 生 之 謂 性 也 ， 猶 白 之 謂 白 與 ？ 」 曰 ： 「 然 ． 」
「 白 羽 之 白 也 ， 猶 白 雪 之 白 ； 白 雪 之 白 ， 猶 白 玉 之 白 與 ？ 」 曰 ： 「 然 ． 」 「 然 則 犬 之 性 ， 猶 牛 之 性 ； 牛 之 性 ， 猶 人 之 性 與 ？ 」
四
告 子 曰 ： 「 食 色 ， 性 也 ． 仁 ， 內 也 ， 非 外 也 ； 義 ， 外 也 ， 非 內 也 ． 」
孟 子 曰 ： 「 何 以 謂 仁 內 義 外 也 ？ 」
曰 ： 「 彼 長 而 我 長 之 ， 非 有 長 於 我 也 ； 猶 彼 白 而 我 白 之 ， 從 其 白 於 外 也 ， 故 謂 之 外 也 ． 」
曰 ： 「 異 於 白 馬 之 白 也 ， 無 以 異 於 白 人 之 白 也 ； 不 識 長 馬 之 長 也 ， 無 以 異 於 長 人 之 長 與 ？ 且 謂 長 者 義 乎 ？ 長 之 者 義 乎 ？ 」
曰 ： 「 吾 弟 則 愛 之 ， 秦 人 之 弟 則 不 愛 也 ， 是 以 我 為 悅 者 也 ， 故 謂 之 內 ． 長 楚 人 之 長 ， 亦 長 吾 之 長 ， 是 以 長 為 悅 者 也 ， 故 謂 之 外 也 ． 」
曰 ： 「 耆 秦 人 之 炙 ， 無 以 異 於 耆 吾 炙 ． 夫 物 則 亦 有 然 者 也 ， 然 則 耆 炙 亦 有 外 與 ？ 」
五
孟 季 子 問 公 都 子 曰 ： 「 何 以 謂 義 內 也 ？ 」
曰 ： 「 行 吾 敬 ， 故 謂 之 內 也 ． 」
「 鄉 人 長 於 伯 兄 一 歲 ， 則 誰 敬 ？ 」 曰 ： 「 敬 兄 ． 」
「 酌 則 誰 先 ？ 」 曰 ： 「 先 酌 鄉 人 ． 」
「 所 敬 在 此 ， 所 長 在 彼 ， 果 在 外 ， 非 由 內 也 ． 」 公 都 子 不 能 答 ， 以 告 孟 子 ．
孟 子 曰 ： 「 敬 叔 父 乎 ？ 敬 弟 乎 ？ 彼 將 曰 『 敬 叔 父 』 ． 曰 ： 『 弟 為 尸 ， 則 誰 敬 ？ 』 彼 將 曰 『 敬 弟 ． 』 子 曰 ： 『 惡 在 其 敬 叔 父 也 ？ 』 彼 將 曰 ：『 在 位 故 也 ． 』 子 亦 曰 ： 『 在 位 故 也 ． 庸 敬 在 兄 ， 斯 須 之 敬 在 鄉 人 ． 』 」 季 子 聞 之 曰 ： 「 敬 叔 父 則 敬 ， 敬 弟 則 敬 ， 果 在 外 ， 非 由 內 也 ． 」 公 都 子 曰 ： 「 冬 日 則 飲 湯 ， 夏 日 則 飲 水 ， 然 則 飲 食 亦 在 外 也 ？ 」
六
公 都 子 曰 ： 「 告 子 曰 ： 『 性 無 善 無 不 善 也 ． 』 或 曰 ： 『 性 可 以 為 善 ， 可 以 為 不 善 ； 是 故 文 武 興 ， 則 民 好 善 ； 幽 厲 興 ， 則 民 好 暴 ． 』 或 曰 ： 『 有 性 善 ， 有 性 不 善 ； 是 故 以 堯 為 君 而 有 象 ， 以 瞽 瞍 為 父 而 有 舜 ； 以 紂 為 兄 之 子 且 以 為 君 ， 而 有 微 子 啟 、 王 子 比 干 ． 』 今 曰 『 性 善 』 ， 然 則 彼 皆 非 與 ？ 」
孟 子 曰 ： 「 乃 若 其 情 ， 則 可 以 為 善 矣 ， 乃 所 謂 善 也 ． 若 夫 為 不 善 ， 非 才 之 罪 也 ． 惻 隱 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 羞 惡 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 恭 敬 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 是 非 之 心 ， 人 皆 有 之 ． 惻 隱 之 心 ， 仁 也 ； 羞 惡 之 心 ， 義 也 ； 恭 敬 之 心 ， 禮 也 ； 是 非 之 心 ， 智 也 ． 仁 義 禮 智 ， 非 由 外 鑠 我 也 ， 我 固 有 之 也 ， 弗 思 耳 矣 ． 故 曰 ： 『 求 則 得 之 ， 舍 則 失 之 ． 』 或 相 倍 蓰 而 無 算 者 ， 不 能 盡 其 才 者 也 ． 詩 曰 ： 『 天 生 蒸 民 ， 有 物 有 則 ． 民 之 秉 夷 ， 好 是 懿 德 ． 』 孔 子 曰 ： 『 為 此 詩 者 ， 其 知 道 乎 ！ 故 有 物 必 有 則 ， 民 之 秉 夷 也 ， 故 好 是 懿 德 ． 』 」
七
孟 子 曰 ： 「 富 歲 ， 子 弟 多 賴 ； 凶 歲 ， 子 弟 多 暴 ， 非 天 之 降 才 爾 殊 也 ， 其 所 以 陷 溺 其 心 者 然 也 ．
今 夫 麰 麥 ， 播 種 而 耰 之 ， 其 地 同 ， 樹 之 時 又 同 ， 浡 然 而 生 ， 至 於 日 至 之 時 ， 皆 熟 矣 ． 雖 有 不 同 ， 則 地 有 肥 磽 ， 雨 露 之 養 ， 人 事 之 不 齊 也 ． 故 凡 同 類 者 ， 舉 相 似 也 ， 何 獨 至 於 人 而 疑 之 ？ 聖 人 與 我 同 類 者 ． 故 龍 子 曰 ： 『 不 知 足 而 為 屨 ， 我 知 其 不 為 蕢 也 ． 』 屨 之 相 似 ， 天 下 之 足 同 也 ．
口 之 於 味 ， 有 同 耆 也 ． 易 牙 先 得 我 口 之 所 耆 者 也 ． 如 使 口 之 於 味 也 ， 其 性 與 人 殊 ， 若 犬 馬 之 與 我 不 同 類 也 ， 則 天 下 何 耆 皆 從 易 牙 之 於 味 也 ？ 至 於 味 ， 天 下 期 於 易 牙 ， 是 天 下 之 口 相 似 也 惟 耳 亦 然 ． 至 於 聲 ， 天 下 期 於 師 曠 ， 是 天 下 之 耳 相 似 也 ． 惟 目 亦 然 ． 至 於 子 都 ， 天 下 莫 不 知 其 姣 也 ． 不 知 子 都 之 姣 者 ， 無 目 者 也 ． 故 曰 ： 口 之 於 味 也 ， 有 同 耆 焉 ； 耳 之 於 聲 也 ， 有 同 聽 焉 ； 目 之 於 色 也 ， 有 同 美 焉 ． 至 於 心 ， 獨 無 所 同 然 乎 ？ 心 之 所 同 然 者 何 也 ？ 謂 理 也 ， 義 也 ． 聖 人 先 得 我 心 之 所 同 然 耳 ． 故 理 義 之 悅 我 心 ， 猶 芻 豢 之 悅 我 口 ． 」
八
孟 子 曰 ： 「 牛 山 之 木 嘗 美 矣 ， 以 其 郊 於 大 國 也 ， 斧 斤 伐 之 ， 可 以 為 美 乎 ？ 是 其 日 夜 之 所 息 ， 雨 露 之 所 潤 ， 非 無 萌 櫱 之 生 焉 ， 牛 羊 又 從 而 牧 之 ， 是 以 若 彼 濯 濯 也 ． 人 見 其 濯 濯 也 ， 以 為 未 嘗 有 材 焉 ， 此 豈 山 之 性 也 哉 ？
雖 存 乎 人 者 ， 豈 無 仁 義 之 心 哉 ？ 其 所 以 放 其 良 心 者 ， 亦 猶 斧 斤 之 於 木 也 ， 旦 旦 而 伐 之 ， 可 以 為 美 乎 ？ 其 日 夜 之 所 息 ， 平 旦 之 氣 ， 其 好 惡 與 人 相 近 也 者 幾 希 ， 則 其 旦 晝 之 所 為 ， 有 梏 亡 之 矣 ． 梏 之 反 覆 ， 則 其 夜 氣 不 足 以 存 ； 夜 氣 不 足 以 存 ， 則 其 違 禽 獸 不 遠 矣 ． 人 見 其 禽 獸 也 ， 而 以 為 未 嘗 有 才 焉 者 ， 是 豈 人 之 情 也 哉 ？
故 苟 得 其 養 ， 無 物 不 長 ； 苟 失 其 養 ， 無 物 不 消 ． 孔 子 曰 ： 『 操 則 存 ， 舍 則 亡 ； 出 入 無 時 ， 莫 知 其 鄉 ． 』 惟 心 之 謂 與 ？ 」
九
孟 子 曰 ： 「 無 或 乎 王 之 不 智 也 ， 雖 有 天 下 易 生 之 物 也 ， 一 日 暴 之 ， 十 日 寒 之 ． 未 有 能 生 者 也 ． 吾 見 亦 罕 矣 ， 吾 退 而 寒 之 者 至 矣 ． 吾 如 有 萌 焉 何 哉 ！ 今 夫 弈 之 為 數 ， 小 數 也 ； 不 專 心 致 志 ， 則 不 得 也 ． 弈 秋 ， 通 國 之 善 弈 者 也 ． 使 弈 秋 誨 二 人 弈 ， 其 一 人 專 心 致 志 ， 惟 弈 秋 之 為 聽 ． 一 人 雖 聽 之 ， 一 心 以 為 有 鴻 鵠 將 至 ， 思 援 弓 繳 而 射 之 ， 雖 與 之 俱 學 ， 弗 若 之 矣 ． 為 是 其 智 弗 若 與 ？ 曰 ： 非 然 也 ． 」
十
孟 子 曰 ： 「 魚 ， 我 所 欲 也 ； 熊 掌 ， 亦 我 所 欲 也 ， 二 者 不 可 得 兼 ， 舍 魚 而 取 熊 掌 者 也 ． 生 ， 亦 我 所 欲 也 ； 義 ， 亦 我 所 欲 也 ， 二 者 不 可 得 兼 ， 舍 生 而 取 義 者 也 ． 生 亦 我 所 欲 ， 所 欲 有 甚 於 生 者 ， 故 不 為 苟 得 也 ； 死 亦 我 所 惡 ， 所 惡 有 甚 於 死 者 ， 故 患 有 所 不 辟 也 ． 如 使 人 之 所 欲 莫 甚 於 生 ， 則 凡 可 以 得 生 者 ， 何 不 用 也 ？ 使 人 之 所 惡 莫 甚 於 死 者 ， 則 凡 可 以 辟 患 者 ， 何 不 為 也 ？ 由 是 則 生 而 有 不 用 也 ， 由 是 則 可 以 辟 患 而 有 不 為 也 ． 是 故 所 欲 有 甚 於 生 者 ， 所 惡 有 甚 於 死 者 ， 非 獨 賢 者 有 是 心 也 ， 人 皆 有 之 ， 賢 者 能 勿 喪 耳 ．
一 簞 食 ， 一 豆 羹 ， 得 之 則 生 ， 弗 得 則 死 ． 呼 爾 而 與 之 ， 行 道 之 人 弗 受 ； 蹴 爾 而 與 之 ， 乞 人 不 屑 也 ． 萬 鍾 則 不 辨 禮 義 而 受 之 ． 萬 鍾 於 我 何 加 焉 ？ 為 宮 室 之 美 、 妻 妾 之 奉 、 所 識 窮 乏 者 得 我 與 ？ 鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 宮 室 之 美 為 之 ； 鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 妻 妾 之 奉 為 之 ； 鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 所 識 窮 乏 者 得 我 而 為 之 ， 是 亦 不 可 以 已 乎 ？ 此 之 謂 失 其 本 心 ． 」
十一
孟 子 曰 ： 「 仁 ， 人 心 也 ； 義 ， 人 路 也 ． 舍 其 路 而 弗 由 ， 放 其 心 而 不 知 求 ， 哀 哉 ！ 人 有 雞 犬 放 ， 則 知 求 之 ； 有 放 心 ， 而 不 知 求 ． 學 問 之 道 無 他 ， 求 其 放 心 而 已 矣 ． 」
十二
孟 子 曰 ： 「 今 有 無 名 之 指 ， 屈 而 不 信 ， 非 疾 痛 害 事 也 ， 如 有 能 信 之 者 ， 則 不 遠 秦 楚 之 路 ， 為 指 之 不 若 人 也 ． 指 不 若 人 ， 則 知 惡 之 ； 心 不 若 人 ， 則 不 知 惡 ， 此 之 謂 不 知 類 也 ． 」
十三
孟 子 曰 ： 「 拱 把 之 桐 梓 ， 人 苟 欲 生 之 ， 皆 知 所 以 養 之 者 ． 至 於 身 ， 而 不 知 所 以 養 之 者 ， 豈 愛 身 不 若 桐 梓 哉 ？ 弗 思 甚 也 ． 」
十四
孟 子 曰 ： 「 人 之 於 身 也 ， 兼 所 愛 ． 兼 所 愛 ， 則 兼 所 養 也 ． 無 尺 寸 之 膚 不 愛 焉 ， 則 無 尺 寸 之 膚 不 養 也 ． 所 以 考 其 善 不 善 者 ， 豈 有 他 哉 ？ 於 己 取 之 而 已 矣 ． 體 有 貴 賤 ， 有 小 大 ． 無 以 小 害 大 ， 無 以 賤 害 貴 ． 養 其 小 者 為 小 人 ， 養 其 大 者 為 大 人 ． 今 有 場 師 ， 舍 其 梧 檟 ， 養 其 樲 棘 ， 則 為 賤 場 師 焉 ． 養 其 一 指 而 失 其 肩 背 ， 而 不 知 也 ， 則 為 狼 疾 人 也 ． 飲 食 之 人 ， 則 人 賤 之 矣 ， 為 其 養 小 以 失 大 也 ． 飲 食 之 人 無 有 失 也 ， 則 口 腹 豈 適 為 尺 寸 之 膚 哉 ？ 」
十五
公 都 子 問 曰 ： 「 鈞 是 人 也 ， 或 為 大 人 ， 或 為 小 人 ， 何 也 ？ 」
孟 子 曰 ： 「 從 其 大 體 為 大 人 ， 從 其 小 體 為 小 人 ． 」
曰 ： 「 鈞 是 人 也 ， 或 從 其 大 體 ， 或 從 其 小 體 ， 何 也 ？ 」
曰 ： 「 耳 目 之 官 不 思 ， 而 蔽 於 物 ， 物 交 物 ， 則 引 之 而 已 矣 ． 心 之 官 則 思 ， 思 則 得 之 ， 不 思 則 不 得 也 ． 此 天 之 所 與 我 者 ， 先 立 乎 其 大 者 ， 則 其 小 者 弗 能 奪 也 ． 此 為 大 人 而 已 矣 ． 」
十六
孟 子 曰 ： 「 有 天 爵 者 ， 有 人 爵 者 ． 仁 義 忠 信 ， 樂 善 不 倦 ， 此 天 爵 也 ； 公 卿 大 夫 ， 此 人 爵 也 ． 古 之 人 修 其 天 爵 ， 而 人 爵 從 之 ． 今 之 人 修 其 天 爵 ， 以 要 人 爵 ； 既 得 人 爵 ， 而 棄 其 天 爵 ， 則 惑 之 甚 者 也 ， 終 亦 必 亡 而 已 矣 ． 」
十七
孟 子 曰 ： 「 欲 貴 者 ， 人 之 同 心 也 ． 人 人 有 貴 於 己 者 ， 弗 思 耳 ． 人 之 所 貴 者 ， 非 良 貴 也 ． 趙 孟 之 所 貴 ， 趙 孟 能 賤 之 ． 詩 云 ： 『 既 醉 以 酒 ， 既 飽 以 德 ． 』 言 飽 乎 仁 義 也 ， 所 以 不 願 人 之 膏 粱 之 味 也 ； 令 聞 廣 譽 施 於 身 ， 所 以 不 願 人 之 文 繡 也 ． 」
十八
孟 子 曰 ： 「 仁 之 勝 不 仁 也 ， 猶 水 勝 火 ． 今 之 為 仁 者 ， 猶 以 一 杯 水 ， 救 一 車 薪 之 火 也 ； 不 熄 ， 則 謂 之 水 不 勝 火 ， 此 又 與 於 不 仁 之 甚 者 也 ． 亦 終 必 亡 而 已 矣 ． 」
十九
孟 子 曰 ： 「 五 穀 者 ， 種 之 美 者 也 ； 苟 為 不 熟 ， 不 如 荑 稗 ． 夫 仁 亦 在 乎 熟 之 而 已 矣 ． 」
二十
孟 子 曰 ： 「 羿 之 教 人 射 ， 必 志 於 彀 ； 學 者 亦 必 志 於 彀 ． 大 匠 誨 人 ， 必 以 規 矩 ； 學 者 亦 必 以 規 矩 ． 」
孟子《卷十二 告子章句下 》
一
任 人 有 問 屋 廬 子 曰 ： 「 禮 與 食 孰 重 ？ 」 曰 ： 「 禮 重 ． 」 「 色 與 禮 孰 重 ？ 」 曰 ： 「 禮 重 ． 」
曰 ： 「 以 禮 食 ， 則 飢 而 死 ； 不 以 禮 食 ， 則 得 食 ， 必 以 禮 乎 ？ 親 迎 ， 則 不 得 妻 ； 不 親 迎 ， 則 得 妻 ， 必 親 迎 乎 ！ 」 屋 廬 子 不 能 對 ， 明 日 之 鄒 以 告 孟 子 ．
孟 子 曰 ： 「 於 答 是 也 何 有 ？ 不 揣 其 本 而 齊 其 末 ， 方 寸 之 木 可 使 高 於 岑 樓 ． 金 重 於 羽 者 ， 豈 謂 一 鉤 金 與 一 輿 羽 之 謂 哉 ？ 取 食 之 重 者 ， 與 禮 之 輕 者 而 比 之 ， 奚 翅 食 重 ？ 取 色 之 重 者 ， 與 禮 之 輕 者 而 比 之 ， 奚 翅 色 重 ？ 往 應 之 曰 ： 『 紾 兄 之 臂 而 奪 之 食 ， 則 得 食 ； 不 紾 ， 則 不 得 食 ， 則 將 紾 之 乎 ？ 踰 東 家 牆 而 摟 其 處 子 ， 則 得 妻 ； 不 摟 ， 則 不 得 妻 ， 則 將 摟 之 乎 ？ 』 」
二
曹 交 問 曰 ： 「 人 皆 可 以 為 堯 舜 ， 有 諸 ？ 」 孟 子 曰 ： 「 然 ． 」 「交 聞 文 王 十 尺 ， 湯 九 尺 ， 今 交 九 尺 四 寸 以 長 ， 食 粟 而 已 ， 如 何 則 可 ？ 」
曰 ： 「 奚 有 於 是 ？ 亦 為 之 而 已 矣 ． 有 人 於 此 ， 力 不 能 勝 一 匹 雛 ， 則 為 無 力 人 矣 ； 今 曰 舉 百 鈞 ， 則 為 有 力 人 矣 ． 然 則 舉 烏 獲 之 任 ， 是 亦 為 烏 獲 而 已 矣 ． 夫 人 豈 以 不 勝 為 患 哉 ？ 弗 為 耳 ． 徐 行 後 長 者 謂 之 弟 ， 疾 行 先 長 者 謂 之 不 弟 ． 夫 徐 行 者 ， 豈 人 所 不 能 哉 ？ 所 不 為 也 ． 堯 舜 之 道 ， 孝 弟 而 已 矣 ． 子 服 堯 之 服 ， 誦 堯 之 言 ， 行 堯 之 行 ， 是 堯 而 已 矣 ； 子 服 桀 之 服 ， 誦 桀 之 言 ， 行 桀 之 行 ， 是 桀 而 已 矣 ． 」
曰 ： 「 交 得 見 於 鄒 君 ， 可 以 假 館 ， 願 留 而 受 業 於 門 ． 」
曰 ： 「 夫 道 ， 若 大 路 然 ， 豈 難 知 哉 ？ 人 病 不 求 耳 ． 子 歸 而 求 之 ， 有 餘 師 ． 」
三
公 孫 丑 問 曰 ： 「 高 子 曰 ： 『 小 弁 ， 小 人 之 詩 也 ． 』 」
孟 子 曰 ： 「 何 以 言 之 ？ 」 曰 ： 「 怨 ． 」
曰 ： 「 固 哉 ， 高 叟 之 為 詩 也 ！ 有 人 於 此 ， 越 人 關 弓 而 射 之 ， 則 己 談 笑 而 道 之 ； 無 他 ， 疏 之 也 ． 其 兄 關 弓 而 射 之 ， 則 己 垂 涕 泣 而 道 之 ； 無 他 ， 戚 之 也 ． 小 弁 之 怨 ， 親 親 也 ． 親 親 ， 仁 也 ． 固 矣 夫 ， 高 叟 之 為 詩 也 ！ 」 曰 ： 「 凱 風 何 以 不 怨 ？ 」
曰 ： 「 凱 風 ， 親 之 過 小 者 也 ； 小 弁 ， 親 之 過 大 者 也 ． 親 之 過 大 而 不 怨， 是 愈 疏 也 ； 親 之 過 小 而 怨 ， 是 不 可 磯 也 ． 愈 疏 ， 不 孝 也 ； 不 可 磯 ，亦 不 孝 也 ． 孔 子 曰 ： 『 舜 其 至 孝 矣 ， 五 十 而 慕 ． 』 」
四
宋 牼 將 之 楚 ， 孟 子 遇 於 石 丘 ． 曰 ： 「 先 生 將 何 之 ？ 」
曰 ： 「 吾 聞 秦 楚 構 兵 ， 我 將 見 楚 王 說 而 罷 之 ． 楚 王 不 悅 ， 我 將 見 秦 王 說 而 罷 之 ， 二 王 我 將 有 所 遇 焉 ． 」
曰 ： 「 軻 也 請 無 問 其 詳 ， 願 聞 其 指 ． 說 之 將 何 如 ？ 」
曰 ： 「 我 將 言 其 不 利 也 ． 」
曰 ： 「 先 生 之 志 則 大 矣 ， 先 生 之 號 則 不 可 ． 先 生 以 利 說 秦 楚 之 王 ， 秦 楚 之 王 悅 於 利 ， 以 罷 三 軍 之 師 ， 是 三 軍 之 士 樂 罷 而 悅 於 利 也 ． 為 人 臣 者 懷 利 以 事 其 君 ， 為 人 子 者 懷 利 以 事 其 父 ， 為 人 弟 者 懷 利 以 事 其 兄 ． 是 君 臣 、 父 子 、 兄 弟 終 去 仁 義 ， 懷 利 以 相 接 ， 然 而 不 亡 者 ， 未 之 有 也 ． 先 生 以 仁 義 說 秦 楚 之 王 ， 秦 楚 之 王 悅 於 仁 義 ， 而 罷 三 軍 之 師 ， 是 三 軍 之 士 樂 罷 而 悅 於 仁 義 也 ． 為 人 臣 者 懷 仁 義 以 事 其 君 ， 為 人 子 者 懷 仁 義 以 事 其 父 ， 為 人 弟 者 懷 仁 義 以 事 其 兄 ， 是 君 臣 、 父 子 、 兄 弟 去 利 ， 懷 仁 義 以 相 接 也 ． 然 而 不 王 者 ， 未 之 有 也 ． 何 必 曰 利 ？ 」
五
孟 子 居 鄒 ， 季 任 為 任 處 守 ， 以 幣 交 ， 受 之 而 不 報 ． 處 於 平 陸 ， 儲 子 為 相 ， 以 幣 交 ， 受 之 而 不 報 ． 他 日 由 鄒 之 任 ， 見 季 子 ； 由 平 陸 之 齊 ， 不
見 儲 子 ． 屋 廬 子 喜 曰 ： 「 連 得 閒 矣 ． 」
問 曰 ： 「 夫 子 之 任 見 季 子 ， 之 齊 不 見 儲 子 ， 為 其 為 相 與 ？ 」
曰 ： 「 非 也 ． 書 曰 ： 『 享 多 儀 ， 儀 不 及 物 曰 不 享 ， 惟 不 役 志 于 享 ． 』 為 其 不 成 享 也 ． 」
屋 廬 子 悅 ． 或 問 之 ． 屋 廬 子 曰 ： 「 季 子 不 得 之 鄒 ， 儲 子 得 之 平 陸 ． 」
六
淳 于 髡 曰 ： 「 先 名 實 者 ， 為 人 也 ； 後 名 實 者 ， 自 為 也 ． 夫 子 在 三 卿 之 中 ， 名 實 未 加 於 上 下 而 去 之 ， 仁 者 固 如 此 乎 ？ 」
孟 子 曰 ： 「 居 下 位 ， 不 以 賢 事 不 肖 者 ， 伯 夷 也 ； 五 就 湯 ， 五 就 桀 者 ，伊 尹 也 ； 不 惡 汙 君 ， 不 辭 小 官 者 ， 柳 下 惠 也 ． 三 子 者 不 同 道 ， 其 趨 一 也 ． 一 者 何 也 ？ 曰 ： 仁 也 ． 君 子 亦 仁 而 已 矣 ， 何 必 同 ？ 」
曰 ： 「 魯 繆 公 之 時 ， 公 儀 子 為 政 ， 子 柳 、 子 思 為 臣 ， 魯 之 削 也 滋 甚 ． 若 是 乎 賢 者 之 無 益 於 國 也 ！ 」
曰 ： 「 虞 不 用 百 里 奚 而 亡 ， 秦 穆 公 用 之 而 霸 ． 不 用 賢 則 亡 ， 削 何 可 得 與 ？ 」
曰 ： 「 昔 者 王 豹 處 於 淇 ， 而 河 西 善 謳 ； 綿 駒 處 於 高 唐 ， 而 齊 右 善 歌 ；
華 周 、 杞 梁 之 妻 善 哭 其 夫 ， 而 變 國 俗 ． 有 諸 內 必 形 諸 外 ． 為 其 事 而 無 其 功 者 ， 髡 未 嘗 睹 之 也 ． 是 故 無 賢 者 也 ， 有 則 髡 必 識 之 ． 」
曰 ： 「 孔 子 為 魯 司 寇 ， 不 用 ， 從 而 祭 ， 燔 肉 不 至 ， 不 稅 冕 而 行 ． 不 知 者 以 為 為 肉 也 ． 其 知 者 以 為 為 無 禮 也 ． 乃 孔 子 則 欲 以 微 罪 行 ， 不 欲 為 苟 去 ． 君 子 之 所 為 ， 眾 人 固 不 識 也 ． 」
七
孟 子 曰 ： 「 五 霸 者 ， 三 王 之 罪 人 也 ； 今 之 諸 侯 ， 五 霸 之 罪 人 也 ； 今 之 大 夫 ， 今 之 諸 侯 之 罪 人 也 ． 天 子 適 諸 侯 曰 巡 狩 ， 諸 侯 朝 於 天 子 曰 述 職 ． 春 省 耕 而 補 不 足 ， 秋 省 斂 而 助 不 給 ． 入 其 疆 ， 土 地 辟 ， 田 野 治 ， 養 老 尊 賢 ， 俊 傑 在 位 ， 則 有 慶 ， 慶 以 地 ． 入 其 疆 ， 土 地 荒 蕪 ， 遺 老 失 賢 ， 掊 克 在 位 ， 則 有 讓 ． 一 不 朝 ， 則 貶 其 爵 ； 再 不 朝 ， 則 削 其 地 ； 三 不 朝 ， 則 六 師 移 之 ． 是 故 天 子 討 而 不 伐 ， 諸 侯 伐 而 不 討 ． 五 霸 者 ， 摟 諸 侯 以 伐 諸 侯 者 也 ， 故 曰 ： 五 霸 者 ， 三 王 之 罪 人 也 ． 五 霸 ， 桓 公 為 盛 ． 葵 丘 之 會 諸 侯 ， 束 牲 、 載 書 而 不 歃 血 ． 初 命 曰 ： 『 誅 不 孝 ， 無 易 樹 子 ， 無 以 妾 為 妻 ． 』 再 命 曰 ： 『 尊 賢 育 才 ， 以 彰 有 德 ． 』 三 命 曰 ： 『 敬 老 慈 幼 ， 無 忘 賓 旅 ． 』 四 命 曰 ： 『 士 無 世 官 ， 官 事 無 攝 ， 取 士 必 得 ， 無 專 殺 大 夫 ． 』 五 命 曰 ： 『 無 曲 防 ， 無 遏 糴 ， 無 有 封 而 不 告 ． 』 曰 ： 『 凡 我 同 盟 之 人 ， 既 盟 之 後 ， 言 歸 于 好 ． 』 今 之 諸 侯 ， 皆 犯 此 五 禁 ， 故 曰 ： 今 之 諸 侯 ， 五 霸 之 罪 人 也 ． 長 君 之 惡 其 罪 小 ， 逢 君 之 惡 其 罪 大 ． 今 之 大 夫 ， 皆 逢 君 之 惡 ， 故 曰 ： 今 之 大 夫 ， 今 之 諸 侯 之 罪 人 也 ． 」
八
魯 欲 使 慎 子 為 將 軍 ． 孟 子 曰 ： 「 不 教 民 而 用 之 ， 謂 之 殃 民 ． 殃 民 者 ， 不 容 於 堯 舜 之 世 ． 一 戰 勝 齊 ， 遂 有 南 陽 ， 然 且 不 可 ． 」
慎 子 勃 然 不 悅 曰 ： 「 此 則 滑 釐 所 不 識 也 ． 」
曰 ： 「 吾 明 告 子 ． 天 子 之 地 方 千 里 ； 不 千 里 ， 不 足 以 待 諸 侯 ． 諸 侯 之 地 方 百 里 ； 不 百 里 ， 不 足 以 守 宗 廟 之 典 籍 ． 周 公 之 封 於 魯 ， 為 方 百 里 也 ； 地 非 不 足 ， 而 儉 於 百 里 ． 太 公 之 封 於 齊 也 ， 亦 為 方 百 里 也 ； 地 非 不 足 也 ， 而 儉 於 百 里 ． 今 魯 方 百 里 者 五 ， 子 以 為 有 王 者 作 ， 則 魯 在 所 損 乎 ？ 在 所 益 乎 ？ 徒 取 諸 彼 以 與 此 ， 然 且 仁 者 不 為 ， 況 於 殺 人 以 求 之 乎 ？ 君 子 之 事 君 也 ， 務 引 其 君 以 當 道 ， 志 於 仁 而 已 ． 」
九
孟 子 曰 ： 「 今 之 事 君 者 曰 ： 『 我 能 為 君 辟 土 地 ， 充 府 庫 ． 』 今 之 所 謂 良 臣 ， 古 之 所 謂 民 賊 也 ． 君 不 鄉 道 ， 不 志 於 仁 ， 而 求 富 之 ， 是 富 桀 也 ． 『 我 能 為 君 約 與 國 ， 戰 必 克 ． 』 今 之 所 謂 良 臣 ， 古 之 所 謂 民 賊 也 ． 君 不 鄉 道 ， 不 志 於 仁 ， 而 求 為 之 強 戰 ， 是 輔 桀 也 ． 由 今 之 道 ， 無 變 今 之 俗 ， 雖 與 之 天 下 ， 不 能 一 朝 居 也 ． 」
十
白 圭 曰 ： 「 吾 欲 二 十 而 取 一 ， 何 如 ？ 」
孟 子 曰 ： 「 子 之 道 ， 貉 道 也 ． 萬 室 之 國 ， 一 人 陶 ， 則 可 乎 ？ 」
曰 ： 「 不 可 ， 器 不 足 用 也 ． 」
曰 ： 「 夫 貉 ， 五 穀 不 生 ， 惟 黍 生 之 ． 無 城 郭 、 宮 室 、 宗 廟 、 祭 祀 之 禮 ， 無 諸 侯 幣 帛 饔 飧 ， 無 百 官 有 司 ， 故 二 十 取 一 而 足 也 ． 今 居 中 國 ， 去 人 倫 ， 無 君 子 ， 如 之 何 其 可 也 ？ 陶 以 寡 ， 且 不 可 以 為 國 ， 況 無 君 子 乎 ？ 欲 輕 之 於 堯 舜 之 道 者 ， 大 貉 小 貉 也 ； 欲 重 之 於 堯 舜 之 道 者 ， 大 桀 小
桀 也 ． 」
十一
白 圭 曰 ： 「 丹 之 治 水 也 愈 於 禹 ． 」 孟 子 曰 ： 「 子 過 矣 ． 禹 之 治 水 ， 水 之 道 也 ． 是 故 禹 以 四 海 為 壑 ， 今 吾 子 以 鄰 國 為 壑 ． 水 逆 行 ， 謂 之 洚 水 ． 洚 水 者 ， 洪 水 也 ， 仁 人 之 所 惡 也 ． 吾 子 過 矣 ． 」
十二
孟 子 曰 ： 「 君 子 不 亮 ， 惡 乎 執 ？ 」
十三
魯 欲 使 樂 正 子 為 政 ． 孟 子 曰 ： 「 吾 聞 之 ， 喜 而 不 寐 ． 」
公 孫 丑 曰 ： 「 樂 正 子 強 乎 ？ 」 曰 ： 「 否 ． 」
「 有 知 慮 乎 ？ 」 曰 ： 「 否 ． 」
「 多 聞 識 乎 ？ 」 曰 ： 「 否 ． 」
「 然 則 奚 為 喜 而 不 寐 ？ 」 曰 ： 「 其 為 人 也 好 善 ． 」
「 好 善 足 乎 ？ 」 曰 ： 「 好 善 優 於 天 下 ， 而 況 魯 國 乎 ？ 夫 苟 好 善 ， 則 四 海 之 內 ， 皆 將 輕 千 里 而 來 告 之 以 善 ． 夫 苟 不 好 善 ， 則 人 將 曰 ： 『 訑 訑 ， 予 既 已 知 之 矣 ． 』 訑 訑 之 聲 音 顏 色 ， 距 人 於 千 里 之 外 ． 士 止 於 千 里 之 外 ， 則 讒 諂 面 諛 之 人 至 矣 ． 與 讒 諂 面 諛 之 人 居 ， 國 欲 治 ， 可 得 乎 ？ 」
十四
陳 子 曰 ： 「 古 之 君 子 何 如 則 仕 ？ 」 孟 子 曰 ： 「 所 就 三 ， 所 去 三 ． 迎 之 致 敬 以 有 禮 ， 言 將 行 其 言 也 ， 則 就 之 ； 禮 貌 未 衰 ， 言 弗 行 也 ， 則 去 之 ． 其 次 ， 雖 未 行 其 言 也 ， 迎 之 致 敬 以 有 禮 ， 則 就 之 ； 禮 貌 衰 ， 則 去 之 ． 其 下 ， 朝 不 食 ， 夕 不 食 ， 飢 餓 不 能 出 門 戶 ． 君 聞 之 曰 ： 『 吾 大 者 不 能 行 其 道 ， 又 不 能 從 其 言 也 ， 使 飢 餓 於 我 土 地 ， 吾 恥 之 ． 』 周 之 ， 亦 可 受 也 ， 免 死 而 已 矣 ． 」
十五
孟 子 曰 ： 「 舜 發 於 畎 畝 之 中 ， 傅 說 舉 於 版 築 之 閒 ， 膠 鬲 舉 於 魚 鹽 之 中 ， 管 夷 吾 舉 於 士 ， 孫 叔 敖 舉 於 海 ， 百 里 奚 舉 於 市 ． 故 天 將 降 大 任 於 是 人 也 ， 必 先 苦 其 心 志 ， 勞 其 筋 骨 ， 餓 其 體 膚 ， 空 乏 其 身 ， 行 拂 亂 其 所 為 ， 所 以 動 心 忍 性 ， 曾 益 其 所 不 能 ． 人 恆 過 ， 然 後 能 改 ； 困 於 心 ， 衡 於 慮 ， 而 後 作 ； 徵 於 色 ， 發 於 聲 ， 而 後 喻 ． 入 則 無 法 家 拂 士 ， 出 則 無 敵 國 外 患 者 ， 國 恆 亡 ． 然 後 知 生 於 憂 患 而 死 於 安 樂 也 ． 」
十六
孟 子 曰 ： 「 教 亦 多 術 矣 ， 予 不 屑 之 教 誨 也 者 ， 是 亦 教 誨 之 而 已 矣 ． 」
